Da Série "Ritos e Organizações Maçônicas"

Rito de York Americano

O que é

Seja qual for seu Rito de Origem, o Maçom que chega ao Grau de Mestre pode ascender aos Altos Graus por duas escadas para completar sua educação: a escada do Rito Escocês Antigo e Aceito ou a escada do Rito de York.

Os Altos Graus do R.E.A.A., amplamente conhecidos no Brasil, vão do 4°grau, Mestre Secreto, ao 33° grau, Grande Inspetor Geral.

Os Altos Graus do Rito de York dividem-se em três etapas. Na primeira, Maçonaria Capitular, estão os Graus ministrados nos Capítulos do Real Arco. Na segunda. Maçonaria Críptica, estão os Graus ministrados nos Conselhos Crípticos. E na terceira, estão os Graus das Ordens de Cavalaria.

Nos Estados Unidos, usualmente os Maçons de destaque fizeram questão de ascender a pirâmide do conhecimento pelos dois lados. O Past Grande Sumo Sacerdote William Schoene f r., tão representativo e tão querido por nós, também é Grau 33° no Rito Escocês Antigo e Aceito. Sua biografia Maçônica demonstra essa representatividade.

Da Série "Ritos e organizações Maçônicas"

A Ordem Maçônica de Bath

Fundado no dia 21 de junho de 1921 em Red Bank, New Jersey por nove membros da Mystic Brotherhood Lodge, No. 21.

Qualificações para sociedade: 

1) você deve ser um Mestre Maçom e estar Regular em sua Loja

2) não HÁ NENHUM #2.  

O oficial presidente é o Mui Honrado Comandante Geral  

Geralmente se reúnem em Washington DC como parte de Semana maçônica.

Mons Philosophorum (parte 1)

 No centro da metade inferior da imagem há um homem sentado nu na entrada de uma caverna que conduz a uma montanha.

A montanha inteira está rodeada por uma parede, que divide a figura em uma parte interior e uma parte exterior.

Em frente à parede, identificamos três figuras que estão vestidas com as cores verde, vermelho e azul. Entre eles, vemos uma lebre saltando. Os chefes do homem e a lebre são retratados no eixo vertical da imagem e apontam para o primeiro passo no caminho para a iluminação quando o ego (homem) entra em uma relação objetiva com os poderes de sua alma.

A lebre representa os pensamentos aleatórios que podem mudar rapidamente de um lado para outro. Esta inquietação interior é a causa da interação desordenada das nossas qualidades de alma diferentes. Quanto mais randômica for nossa imaginação, mais as partes diferentes da alma de pensar (verde), querer (vermelho) e sentir (azul) significa a entrega da arbitrariedade pessoal em favor da auto orientação.

Os antolhos sobre os olhos da figura verde (pensar) significa a entrega da arbitrariedade pessoal em favor da auto orientação.

É assim que podemos compreender os gestos das três figuras em frente à montanha, já que respeitosamente curvam-se ao homem que se despojou de suas vestes velhas no caminho da purificação, através da qual ele aprendeu a diferenciar os poderes da alma e trazê-los em seu serviço.

De acordo com sua natureza, eles serão colocados em seu plano correspondente, e só então tornam-se fecundos para a vida interior e exterior.

Esta primeira etapa é importante porque, até certo ponto, os três poderes da alma serão "liberados" para a vida exterior e não se tornarão um obstáculo para a evolução, ainda mais interior.

Na parte interior, à direita do homem vemos novamente uma lebre e à sua esquerda uma galinha, perto da água. Elas representam as potências da alma que, em igual medida, desdobram-se dentro de nós mesmos, quando o pensamento (figura verde) e o querer (figura vermelha, à esquerda na foto), se unem para o poder espiritual de alerta (lebre - interior).

A sensibilidade purificada à direita da imagem (figura azul) refletem as alterações no poder da alma de devoção (galinha). Essas qualidades da alma criam a condição de todo o desenvolvimento interior e nos acompanhará em todo o nosso caminho, ainda mais interior.

Sempre evoluindo ainda mais, eles levam a sublimação do pensamento (dragão verde e dourado), através do qual a segunda etapa do quadro nos é revelada e que é introduzida pelo corvo negro e a águia branca (prata).

Estudos Maçônicos

Caros amigos

Vamos falar um pouco dos estudos Maçônicos.

Esses estudos se diferem bastante dos das outras escolas esotéricas, pois para mim, a Maçonaria não é exatamente uma escola esotérica, e sim, uma fraternidade discreta de ensinamentos simbólicos e iniciáticos que promulga os bons costumes, a fraternidade, a filantropia e a amizade.

Seus ensinamentos filosóficos são superficiais, cabendo a cada maçom investigar por si só os grandes mistérios da natureza.

Assim sendo, nem todo Maçom é alguém versado em ocultismo, até ao contrário, existem Maçons que não simpatizam com esse tipo de estudo.

Em minha Loja Simbólica mesmo, quando eu era Venerável Mestre tentei “espiritualizar” mais a Loja, porém com pouco sucesso. Alguns Irmãos inclusive vieram particularmente solicitar que diminuísse esse tipo de sessão. E eu entendi perfeitamente a posição desses Irmãos. É um assunto que normalmente não faz parte de nossos estudos.

Diferentemente de outras fraternidades, o estudo Maçônico possui poucas lições.

Assim vejamos:

No 1º Grau temos 7 lições

No 2º Grau temos 5 lições e

No terceiro Grau 3 lições.

Com essas quinze lições, o Aprendiz Maçom já pode ser um Mestre, com apenas um ano de estudo.

Assim, na minha humilde opinião, os chamados Altos Graus da Maçonaria serem indispensáveis para quem quer aprender mais.

Mesmo assim, nos altos graus do Rito Escocês Antigo a Aceito, a maioria dos graus que vão do 4 ao 33, possui apenas uma lição por grau, com algumas exceções.

O tempo mínimo necessário para ser elevado ao grau seguinte está descrito abaixo:

Do 1 ao 2                   7 meses
Do 2 ao 3                   5 meses
Do 3 ao 4                   6 meses
Do 4 ao 9                   6 meses
Do 9 ao 14                 6 meses
Do 14 ao 15               6 meses
Do 15 ao 18               6 meses
Do 18 ao 19               6 meses
Do 19 ao 22               4 meses
Do 22 ao 28               4 meses
Do 28 ao 30               4 meses
Do 30 ao 31               6 meses
Do 31 ao 32               3 meses
Do 32 ao 33               12 meses

Como vocês podem perceber pelo exposto acima, o intervalo entre graus possui algumas lacunas, ou seja, não temos por exemplo, o intervalo entre o grau 4 e o grau 5.

Isso se deve ao fato de que nem todos os graus possuem uma iniciação completa, assim na prática, alguns graus são dados por “comunicação”.

Segue abaixo a tabela dos graus do REAA. Os graus em azul são os Iniciáticos.

Loja Simbólica

1º Grau - REAA           Aprendiz

2º Grau - REAA           Companheiro

3º Grau - REAA           Mestre

Loja de Perfeição

4º Grau   REAA           Mestre Secreto

5º Grau - REAA           Mestre Perfeito

6º Grau - REAA           Secretário Íntimo

7º Grau - REAA           Preboste e Juiz

8º Grau - REAA           Intendente dos Edifícios

9º Grau - REAA           Cavaleiro Eleito dos Nove

10º Grau - REAA          Cavaleiro Eleito dos Quinze

11º Grau - REAA          Ilustre Cavaleiro Eleito dos Doze

12º Grau - REAA          Grão Mestre Arquiteto

13º Grau - REAA          Cavaleiro do Real Arco

14º Grau - REAA          Perfeito e Sublime Maçom

Capítulo Rosacruz

15º Grau - REAA          Cavaleiro do Oriente

16º Grau - REAA          Príncipe de Jerusalém

17º Grau - REAA          Cavaleiro do Oriente e do Ocidente

18º Grau - REAA          Cavaleiro Rosacruz

Conselho de Cavaleiros Kadosh

19º Grau - REAA          Grande Pontífice ou Sublime Escocês

20º Grau - REAA          Soberano Príncipe da Maçonaria ou Mestre "Ad Vitam"

21º Grau - REAA          Noaquita ou Cavaleiro Prussiano

22º Grau - REAA          Cavaleiro do Real Machado ou Príncipe do Líbano

23º Grau - REAA          Chefe do Tabernáculo

24º Grau - REAA          Príncipe do Tabernáculo

25º Grau - REAA          Cavaleiro da Serpente de Bronze

26º Grau - REAA          Príncipe da Mercê ou Escocês Trinitário

27º Grau - REAA          Grande Comendador do Templo

28º Grau - REAA          Cavaleiro do Sol ou Príncipe Adepto

29º Grau - REAA          Grande Cavaleiro Escocês de Santo André

30º Grau - REAA          Cavaleiro Kadosh ou Cavaleiro da Águia Branca e Negra

Consistório de Príncipes do Real Segredo

31º Grau - REAA          Grande Juiz Inspetor

32º Grau - REAA          Sublime Príncipe do Real Segredo

Supremo Conselho

33º Grau - REAA          Grande Inspetor Geral

ENSINAMENTOS ROSACRUZES (continuação)

Normalmente, quando se inicia um estudo esotérico sempre vem à mente a pergunta:

"Quanto tempo terei que estudar até alcançar a Maestria?"

Evidentemente não existe resposta para essa perrgunta, pois muitos fatores interferem nesse tempo.

Porém, temos como saber ao menos o tempo do estudo formal das diversasa fraternidades e quando eu digo "formal" estou me referindo ao estudo das lições de cada grau.

A perseverença é fundamental, e não devemos jamais desanimar.

Para se ter uma idéia da quantidade de estudo necessário para tentar atingir a Maestria, segue abaixo uma figura e um gráfico.

Atentem para a figura! Existem nela duas colunas. Notem que na coluna da esquerda, para quem olha a figura, existem doze símbolos inseridos em triângulos que apontam para baixo.

Cada figura dessa simboliza um dos doze graus Rosacruz de estudo.

Agora notem o pilar da direita! Também existem doze triângulos mas, esses estão apontando para cima. O que será que eles representam?

Basta meditar um pouco e vocês chegarão a conclusões maravilhosas.

Segue agora um gráfico com a quantidade de monografias de cada Grau, atér o 12º. (pelo menos era assim no meu tempo)

	Monografias
Graus	Grau	Total
Introdutórios	6	6
1º Atrium	11	17
2º Atrium	17	34
3º Atrium	13	47
1º Grau + postulantes	13	60
2º Grau	10	70
3º Grau	10	80
4º Grau	12	92
5º Grau	9	101
6º Grau	23	124
7º Grau	19	143
8º Grau	29	172
9º Grau + preliminares	43	215
10º Grau	87	302
11º Grau	167	469
12º Grau	325	794
Total	794

Da Série Manual Rosacruz.

Caros amigos, seguem mais algumas páginas do Manual Rosacruz.

Símbolos Secretos dos Rosacruzes dos séculos XVI e XVII

Caros amigos, saudações.

Gostaria de iniciar aqui o estudo e troca de informações sobre a maravilhosa publicação acima.

Trata-se de um volume muito bonito, formato grande com diversas ilustrações e símbolos utilizados a partir do súculo XV e são até hoje utilizados para revelar segredos de forma alegórica.

É um trabalho muito bonito porém, de difícil interpretação. Eu me lembro que foi formada uma comissão de Rosacruzes eruditos para estudá-lo e suas conclusões ficaram um tanto "esquecidas". 

A primeira figura que iremos estudar é uma das mais famosas e chama-se:
MONS PHILOSOPHORUM

Amanhã estarei postando algumas explicações da mesma.